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AD ORIENTEM – Plädoyer für eine unbekannte Zelebrationsrichtung

13. Oktober 2016 in Kommentar, 15 Lesermeinungen
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Als Kardinal Sarah die Zelebration ‚ad orientem’ auch für die ordentliche Form des Römischen Ritus nahelegte, reagierten deutsche Katholiken, ihre Kleriker voran, mehrheitlich mit dröhnendem Schweigen. Gastbeitrag von Michael Schmitt


Frankfurt (kath.net) Als Robert Kardinal Sarah, Präfekt der Kongregation für Gottesdienst und Sakramentenordnung, Anfang Juli 2016 allen Priestern die Zelebration ‚ad orientem’ auch für die ordentliche Form des Römischen Ritus nahelegte, reagierten deutsche Katholiken, ihre Kleriker voran, mehrheitlich mit dröhnendem Schweigen. In einer wahrhaft offenen oder lebendigen bzw. missionarischen Kirche sollte und könnte die Reaktion unschwer auch eine ganz andere sein.

Der Kardinal hat den Advent 2016 als Zeitfenster vorgeschlagen, um überall dort wo es möglich ist damit zu beginnen, die geostete Zelebrationsrichtung im ordentlichen Ritus zu erproben und zu implementieren. Selbst wenn anfangs noch nicht viele mittun werden, eröffnet er damit bereits Ende November eine Zeit des Kairos, die es zu nutzen gilt!

Die folgenden Ausführungen wollen den behaupteten Kairos-Charakter begründen, wohl wissend, dass dem allenthalben Skepsis entgegensteht. Sie sind jedoch nicht aus der Luft gegriffen, sondern basieren auf der regelmäßigen Erfahrung in einer kleinen Morgenmesse-Gemeinde, wo werktags in der ordentlichen Form, jedoch mit genau dieser Zelebrationsrichtung gefeiert wird: ad Orientem. Die meisten Kritiker dieser Richtung dürften nicht über solche Erfahrungen verfügen. Vielleicht erginge es ihnen ansonsten, entgegen ihrer ursprünglichen Skepsis, wie dem Verfasser. Nach anfänglichem Widerstand wandelte die regelmäßige Erfahrung seine zunächst ablehnende Bewertung der Zelebration ‚ad orientem’. Er stellt seine persönliche Reflexion hier als Anstoß für eine konstruktive Auseinandersetzung zur Debatte.

Eine andere Zelebrationsrichtung?

Es war Robert Kardinal Sarah, der im Juli 2016 die Frage der Zelebrationsrichtung in den Raum stellte, doch in deutschen Kirchenkreisen scheint das Thema nicht angekommen zu sein. Anders zelebrieren? Nicht wenige Katholiken finden es so überflüssig wie einen Kropf, die Frage überhaupt zu stellen. Sie fragen zurück: Es sei doch nach wie vor eine großartige Konsequenz des Aggiornamento und eine unumkehrbare Öffnung zu ‚den Menschen’, dass seit dem Konzil zum Volk hin zelebriert werde; christliche Mahlsge-meinschaft eben – was gebe es daran herum zu nörgeln? Wolle man das Rad zurück drehen ‚ins Mittelalter’? Der Vorschlag bezüglich einer Zelebrationsrichtung ad Orien-tem befremdet sie, er provoziert Kopfschütteln, erscheint nicht wenigen einfach völlig daneben, - also Schluss damit! Ob wir denn heute als Christen wirklich nichts Wichtigeres zu bedenken hätten?

Die Gegenfrage, die keiner stellt, muss lauten: Was genau wäre denn wichtiger oder das Wichtigste für einen Christen, speziell für einen katholischen Christen? Immerhin ist die Antwort des erwähnten Konzils eindeutig; es nennt die „Eucharistie: Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens“ (LG 11). Was könnte für katholische Christen wichtiger sein, als die ‚Quelle’ und der ‚Höhepunkt’ des ‚ganzen christlichen Lebens’? Und darf es jemals unerwünscht sein, die Handhabung des Wichtigsten in den Blick zu nehmen?

Bitte nicht wieder alles aussitzen

Mahnworte sind an dieser Stelle unumgänglich. Vor dem Hintergrund der dringend erforderlichen Neuevangelisierung am Beginn des dritten christlichen Jahrtausends haben Tabus oder Denkverbote bezüglich der evtl. sogar intensiveren Zelebrationsrichtung nach Osten keine Berechtigung, zumal sie sich in voller Übereinstimmung befindet mit der konziliaren Lehre. Noch weniger angemessen erschienen ressentimentbedingte (1) Zurückweisungen vor der realistischen Drohkulisse des unaufhaltsamen Verschwindens der Kirche aus Europa, da nach allen Prognosen Katholiken eine aussterbende Art sind; ein Verein sozusagen, der in Zukunft nur ein Schattendasein führen wird als unbedeutender, religiöser Dienstleister zur folkloristischen Aufhübschung familiärer Feiern... falls nicht ein neuer Aufbruch, eine innere Wende, Kehre oder Bekehrung kommt.

Kardinal Sarahs Kritiker sollten sich klarmachen, dass es ihm mit seinem apostolischen Vorstoß weder darum geht, vorkonziliare Zustände im Sinne der Piusbrüder zu rekonstruieren, noch und schon gar nicht darum, geistlosen Gehorsam einzufordern (wobei Gehorsam im Sinne des Glaubens niemals als ‚geistlos’ bezeichnet werden kann). Der Kardinal beabsichtigt nicht mehr und nicht weniger, als eine von vielen notwendigen Kurskorrekturen für das untergehende Schiff der Kirche in ihren europäischen Stammländern, ohne die diesem Schiff, speziell dem deutschen, trotz (oder wegen?) seines enormen Reichtums das Schicksal der Titanic widerfahren wird.

Auch wenn es manchem zunächst befremdlich erscheinen mag, gilt es deshalb mit christlicher Offenheit und Ernsthaftigkeit Fragen des Gottesdienstes zu erörtern und die Argumente für die Zelebrationsrichtung ad Orientem zu erwägen. Wo sie überzeugen, gilt es sie mit Bedacht dort, wo es möglich ist, wo ein Priester und eine Gruppe von Gläubigen sich dazu bereit finden, zu erproben. „Die Kirche darf sich nicht an den Trägen ausrichten. Sie muss Freiräume für das geistliche Wachstum der Gläubigen sicherstellen – und dabei spielt die Liturgie eine zentrale Rolle.“ (2)

Auf keinen Fall aber sollte es einmal mehr hingenommen werden, dass ein pastoraler Anstoß aus Rom und sein prominenter Urheber, auf den wir sogleich eingehen wollen, von den neuen Pastoralteams pragmatisch übergangen würden. Es wäre ein großer Fehler, wenn die Praxis der Gottesdienstordnung unserer Pfarreien nicht damit in Berührung käme oder wenn des Kardinals ‚ad orientem’ von gewissen Seelsorgern in trauter, seit Langem eingeübter Ignoranz als ‚Flop’ entsorgt werden sollte. Noch einmal: Reflexartige Zurückweisungen passen nicht mehr in die heutige Kirche, in der wie bei der Echternacher Springprozession oft genug ein Schritt zurück zwei weitere nach vorn erst ermöglicht.
Die fortgesetzte Geringschätzung bewährter Frömmigkeitsformen, von denen man sich in der Euphorie des Aggiornamento vorschnell getrennt hatte, würde nur weiter beitragen zur galoppierenden Erosion des Glaubens in der deutschsprachigen Filiale. Deren spirituelle Armut, da mache sich niemand etwas vor, muss von außen gesehen, mitleidserregend erscheinen.

Der Präfekt

Anfang Juli 2016 meldeten katholische Medien (3), dass Robert Kardinal Sarah, der Präfekt der Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, alle Priester der katholischen Kirche ersucht, die heilige Messe auch (4) in der ordentlichen Form des Römischen Ritus „ad orientem“ zu feiern. Der erste Adventsonntag wäre ein geeigneter Termin, um die geänderte Zelebrationsrichtung einzuführen. In seinem Vortrag bei einer Konferenz in London berichtete der Kardinal, er sei von Papst Franziskus mit einer Reform der Liturgie nach dem II. Vatikanischen Konzil beauftragt worden. (5)

Eine Weisung aus Rom?

„Ersucht“ habe der Kardinal die Priester, so wird er zitiert, die „...Ausrichtung zu einer gemeinsamen Gebetsrichtung von Zelebrant und Gläubigen… überall dort, wo es möglich sei, mit der nötigen Umsicht und pädagogischem Geschick umzusetzen, zugleich aber auch mit der Zuversicht, dass dies eine gute Sache für die Kirche und die Gläubigen ist.“ (6).

Ein Ersuchen ist keine ‚amtliche’ Anweisung, sondern ein freier Appell an die Priester. Vielleicht ist es trotz der Vorbehalte realistisch darauf zu setzen, dass nach und nach und wo es geht - wie eingangs bereits angedeutet - kleinere Messfeiern dieser Ordnung auch bei uns angeboten werden. Niemand sollte freilich dazu genötigt werden, eine ungewohnte und eventuell (noch) abgelehnte Form mitzufeiern, - wie es allerdings nach dem Konzil, bei der Einführung des Volksaltars, für einen beträchtlichen Teil der älteren Gläubigen der Fall war. (7)


Das Ersuchen Kardinal Sarahs zu übergehen entspräche natürlich deutschen Gepflogenheiten – zum Schaden der Kirche. In dieser Weise hat die DBK in den ersten fünf Jahrzehnten der nachkonziliaren Ära (8) wiederholt wichtige Handreichungen aus Rom ignoriert. Oft genug wollte man nicht einmal solche von Päpsten annehmen, sodass manch große Chance (9) ungenutzt blieb. Einer späteren Zeit bleibt es vorbehalten, darin definitiv das ganz wesentliche und schwerwiegende Unterlassen der Bischöfe zu erkennen, das verantwortlich war für die Selbstsäkularisierung der Kirche und den enormen Niedergang des kirchlichen Lebens in Deutschland. Die gängige Lesart dagegen, mangelnde Anpassung an die Moderne sei verantwortlich für den Niedergang, befriedigt in keiner Weise. Von vielen ‚modernen’ Experimenten im Gottesdienst hat man sich längst distanziert; sie wirken in der Rückschau meist unbeholfen, anbiedernd und peinlich.

Übersehen wird dabei auch, dass schon vor der Jahrtausendwende ein religiöser Paradigmenwechsel einsetzte, der insbesondere von jungen Gläubigen getragen wird.

Gerade unter ihnen „wächst der Wunsch nach einem seriösen Umgang mit den Konzilsbeschlüssen. Liturgie als kreative Spielwiese der Gemeinde ist für viele out, die eucharistische Anbetung prägt ihre Spiritualität.“ (10) Ganz abgesehen von seiner kirchenrechtlichen Argumentation, mit der Kardinal Sarah die behauptete Zwangsläufigkeit des ‚versus populum’ in Frage stellt (11), spricht er dieses Bedürfnis beachtlicher Teile der jüngeren Generation an, sofern sie noch (oder wieder bzw. erstmals) kirchlich orientiert sind. Mit ihren Frömmigkeitsformen ‚ticken’ sie deutlich anders, als die Älteren.

Sie suchen u.a. Formen der Glaubenserfahrung, die nach der festen Überzeugung nachkonziliarer Erneuerer längst überlebt waren. Wie anders auch erklärt sich z.B. der bemerkenswerte Zuspruch Junger zur Alten Messe? Bei den Piusbrüdern gar sollen junge Leute und junge Familien die gut besuchten Gottesdienste dominieren. Das muss niemand gut finden, - aufhorchen sollten verantwortliche Seelsorger aber schon, um darin ein Zeichen der Zeit zu erkennen, das eine lebendige Kirche konstruktiv aufnehmen muss.

Auch wenn ein schwergewichtiger Kirchenmann es bestreitet: Wir sind natürlich eine „Filiale“ Roms – und das ist gut so! Die Gesamtkirche ist der Leib Christi, des Herrn, der da sagt: „Wer nicht in mir bleibt, der wird weggeworfen wie eine Rebe und verdorrt“ (Joh 15,6). Obwohl es im Verhältnis zu römischen Weisungen natürlich nicht um Kadavergehorsam gehen kann, gilt doch wie eh und je, dass es nur mit der Weltkirche, nur mit den Päpsten, nur mit dem Lehramt und seiner Kontinuität in den Lehraussagen schlussendlich gelingen kann, dem tödlichen Abwärtssog zu entgehen und wieder eine lebendige Zukunft zu gewinnen, auch für die Kirche in Deutschland, Österreich oder der Schweiz.

Vor diesem Hintergrund ist das Ersuchen Kardinal Sarahs - „mit der nötigen Umsicht und pädagogischem Geschick“ - eine Chance, keineswegs aber ein Rückschritt für unsere Kirche. Es sollte nicht so schwierig sein, in die Gottesdienstangebote regelmäßig auch Messfeiern des ordentlichen Ritus + ‚ad orientem’ aufzunehmen, die den Gläubigen und den Priestern erstmals überhaupt die Möglichkeit geben zu prüfen, ob sie sich darin wiederfinden. Denn für alle unter 60-jährigen Katholiken muss doch festgestellt werden, dass sie in ihrem Leben bisher in der Regel noch nie die Gelegenheit hatten, an einer ‚ad orientem’ gefeierten ‚ordentlichen’ Heiligen Messe teilzunehmen. ‚Versus populum’ wurde 1969 flächendeckend (ohne Legitimation durch die Konzilsväter) eingeführt. Wie sollte die Mehrheit der regelmäßigen Gottesdienstbesucher heute über ‚ad orientem’ befinden können?

Ad orientem – seit 3 Jahren in der Wahlkapelle

Als Empfehlung für eine durchaus mögliche, positive Aufnahme des Ersuchens kann die mehr als dreijährige Erfahrung von Gläubigen und Priestern in der Wahlkapelle des Frankfurter Domes gelten. Seit man, um einer besseren, künftigen Lösung willen, den wackligen, kleinen Volksaltar entfernen ließ, wird hier allmorgendlich um 8:00 Uhr die heilige Messe, nach vorhergehender Laudes, ad orientem zelebriert.

Die Wahlkapelle ist nicht irgendeine Kapelle. Zwar kann sie künstlerisch dem Vergleich mit grandiosen Kapellen, etwa der Sainte Chapelle in Paris... nicht Stand halten, das ist offensichtlich. Doch wenn auch der heutige räumliche Zustand sicher nicht dem damaligen entspricht, so gilt doch: hier wurden die Kaiser des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation gewählt! Ein wahrhaft bedeutungsvoller, kleiner Raum der Filiale Deutschland also, dessen Würde gar nicht überschätzt werden kann. Und in seiner einfachen Schönheit, zumal durch den wundervollen Flügelaltar, der die Blicke auf sich versammelt, ist dieser intime Raum bestens geeignet für Werktagsmessen mit 20 – 30 Gläubigen, ohne Orgel und große Gemeinde...

Zu werben ist deshalb auch unabhängig von Kardinal Sarah für die Zelebrationsrichtung, weil die Hl. Messe sozusagen von ‚ad orientem’ zu ‚ad Dominum’ und damit zu einem organischen Vollzug reifte, der die Gottesdiensterfahrung vieler Gläubigen vertieft hat. Davon soll im nächsten Abschnitt die Rede sein. Die Frankfurter Wahlkapelle und die Werktagmorgenmesse kann als bewährte Empfehlung dienen für den kleinen Schritt vor, statt hinter den Altar, den der Präfekt der Kongregation für Gottesdienst- und Sakramentenordnung - nicht irgendwer - auch unserem Bistum nahe legt: nachahmenswert zur Vertiefung unserer Gotteserfahrung, „...überall dort, wo es möglich ist.“ (s.o.). Ein kleiner Schritt für den Priester, ein großer für die gläubige Gemeinde, mit einer ganz großen Bedeutung für die neuevangelisierende Kirche.
Die unerwartete Erfahrung eines Zusammenhanges

Zunächst war es zugegebenermaßen vor etwa drei Jahren, nachdem der kleine Volks-altar entfernt wurde, für die Gottesdienstgemeinde der Werktagsmessen befremdlich, dass die Priester nicht mehr ‚zum Volk’ hin zelebrierten, sondern ihm den Rücken zukehrten. Doch die Klagen verstummten bald. Was anfangs noch irritierte, zeigte - je länger, desto mehr – einen spirituellen Gewinn, mit dem wohl kaum jemand gerechnet hatte.

War der Wortgottesdienst noch wie gewohnt zur Gemeinde hin orientiert, so zeigte sich mit Beginn der Opferung eine ganz neue Stimmigkeit der Eucharistiefeier durch die Zelebration nach Osten. Die ausgebreiteten Arme des Priesters (Orantenhaltung) fanden unvermittelt im Altarbild des Gekreuzigten ein direktes Gegenüber und die Gemeinde wurde über ihren Priester mit hinein genommen in die gemeinsame Ausrichtung auf den, durch den die Messtexte (zum Beispiel in der Schlussdoxologie) unentwegt den Vater ansprechen. „Durch ihn und mit ihm und in ihm ist dir, Gott, allmächtiger Vater, in der Einheit des Heiligen Geistes alle Herrlichkeit und Ehre, jetzt und in Ewigkeit.“

Tatsächlich ist es ein unübertrefflicher Eindruck sakramentaler Stimmigkeit, wenn der Priester zum Altar hintritt, wo neben dem kleinen Tabernakel das ewige Licht die Gegenwart des Herrn bezeugt (ad deum qui laetificat juventutem meam; zu Gott, der mich von Jugend an erfreut). Wenn der Priester die Arme erhebt zu Gott, all unsere Anliegen aufgenommen in dieser Gebetshaltung, dem Herrn hingehalten, von ihm Zuwendung empfangend. Nicht zu den Gottesdienstbesuchern tritt er hin, vielmehr wendet er sich wie sie ad Deum. Vor ihnen und für sie – als Diener Gottes und der Menschen.

Wenn der Priester dann beim Höhepunkt des sakramentalen Geschehens die Hostie hoch über seinen Kopf erhebt, zur Kreuzigung des Mensch gewordenen Gottes im Altarbild hin oder andernorts zum Kreuz, verschmilzt für den gesammelten Blick des Gläubigen in diesem Moment der Ewigkeit beides: das Kreuzesopfer des Herrn und sein Leib, der uns in der Gestalt des Brotes gezeigt und wenig später zur heiligen Kommunion gereicht wird. Und wie ausgebreitete Arme umschließen die Flügelbilder des Altares diese stille Gebärde mit einem Hauch der überzeitlichen Gegenwart der Ecclesia Triumphans.

Eine weitere (neue) Erfahrung: die schönen Messgewänder kamen nun erst richtig zur Geltung, weil ihre Rückseiten sozusagen als Schauseite zu sehen waren (12). Zugleich wurde deutlich, dass ihre wertvolle Gestaltung keinem eitlen Klerikalismus entsprang, da sie wahrnehmungspsychologisch keineswegs die Person des Priesters betonen, sondern ihre spirituelle Angemessenheit eindeutig vom unermesslichen Wert des Opfers Christi empfangen, dem allein sich der Priester zuwendet. Das war auch der Grund, warum für den Pfarrer von Ars, Vorbild aller Priester, der persönlich in ärmlichsten Verhältnissen lebte, die Messgewänder nicht schön und kostbar genug sein konnten. Die Prunkvorwürfe, mit denen man heute schnell bei der Hand ist, wenn es um kirchliche Feiern geht, berühren nicht ansatzweise das sakramentale Geschehen selbst, das mit allen Sinnen erlebt werden soll; solche Vorwürfe belegen allerdings die geschwundene Empfänglichkeit für nonverbale Zeichen und die mangelnde Sensibilität für das Wesen der Sakramentalität.

Sie verweisen auf die Krämermentalität eines Judas Iskarioth, der ganz im Sinne unserer Zeit Verschwendung reklamierte, als Maria Magdalena Jesu Füße mit kostbarem Öl salbte und der Meister sich dies gefallen ließ: „Warum hat man das Öl nicht für dreihun-dert Dinare verkauft und den Erlös den Armen gegeben?“ Mit exakt diesem Argument meint man heute auch, die Kirche der Verschwendung bezichtigen zu können. Jesu Antwort: „Die Armen habt ihr immer bei euch, mich aber habt ihr nicht immer bei euch.“ (Joh 12,5-8).

Noch ein weiterer, sinnenfälliger Hinweis den wir von der Schauseite der Messgewänder empfangen: durch die liturgischen Farben nehmen wir verstärkt die Besonderheit des jeweiligen Tages im Kirchenjahr wahr, zum Beispiel das Gedenken an einen Blutzeugen mit der Farbe Rot; so wird es viel augenfälliger, als wenn der Priester hinter dem Altar steht. Katholische Grunderfahrung: Augenfällig, ganzheitlich, mit allen Sinnen... so zeigt sich die Fleischwerdung des Wortes, das eben nicht als kalter Buchstabe oder körperloses Prinzip zu uns kam und kommt, sondern sich inkarniert inmitten unserer dreidimensionalen, farbigen Welt.

So katholisch-sinnlich wollten es die nachkonziliaren Reformer 1969 jedoch ganz eindeutig nicht, weshalb sie mit bilderstürmerischem Furor die Kirchenräume leerfegten und einen protestantisch-asketischen Minimalismus bevorzugten, der dem Kirchenvolk nicht gerade aus dem Herzen sprach.

War ‚versus populum’ wirklich ein ‚Fortschritt’?

Schon 1981 äußerte der Frankfurter Psychoanalytiker und Soziologe Konrad Lorenzer beissende Kritik an der Liturgiereform, der er die „Zerstörung der Sinnlichkeit“ vorwarf. (13) Helmut Umbach (14) zitiert den Frankfurter Reformkritiker, die katholische Kirche habe „seit dem II. Vaticanum mit ihren radikalen Veränderungen... tief in den Symbolhaushalt der Menschen eingegriffen, und damit ‚eigenmächtig ruiniert, was allen gehört’ (Lorenzer S.207)... Weder die Bilderstürmer der Reformation noch der Revolutionen haben ‚ähnlich systematisch Hand an den Sakralraum gelegt und sind dabei so beden-kenlos ... kaltblütig ans Werk gegangen’. So Lorenzer (S.209), dessen Kritik an der Liturgiereform Umbach gipfeln sieht in einem Zitat, das von der „Umpolung der Liturgie von der sakramentalen Verehrung des Numinosen (also Gottes!!) zur katechetischen Volksbelehrung“ spricht, um ihr das Verdikt „Dies ist Ideologisierung!“ hinterher zu schleudern. (15)

So weit muss man nicht gehen. Der gut gemeinte und auch überwiegend begrüßte Richtungswechsel des Zelebranten wurde Ende der Sechziger Jahre als Gemeinschaftszeichen verstanden, das in der Mahlsgemeinschaft gipfelt. Dafür spricht Einiges. Daneben aber transportiert der nachkonziliare Wechsel auch Anderes, das kritische Anfragen durchaus provozieren muss. War man bisher blind für diese Einwände?Versus populum nämlich steht der Priester nicht mehr eindeutig ‚vor Gott’, sondern er selbst steht an zentraler Stelle, dem Volk zugewandt wie ein Versammlungsleiter oder der Vorsitzende eines Vereins, ja wie der Entertainer bei großen Fernsehshows. Man schaut ihm unentwegt ins Gesicht, vor ihm das Mikrofon. Das Beten der Gläubigen wird durch das nun offensichtliche Hervortreten der Subjektivität seiner Person stark verändert. Seine Mimik und Gestik ziehen statt des Kreuzes oder des Tabernakels die Aufmerksamkeit auf sich, was unwillkürlich ablenkt. Der Priester seinerseits schaut, während er doch zu Gott betet, ständig in den Kirchenraum, bis hinten in den Eingangs-bereich, in dem sich (gerade im Dom) oft genug störende Touristengruppen und fotografierende Besucher bemerkbar machen, die nur wenige Minuten bleiben.

So fragt es sich, ob die Zelebration zum Volke hin unseren Priestern nicht das tiefe, innere Gebet, die innere Anteilnahme an der heiligen Handlung sehr erschwert. Zudem war ein ganz entscheidendes Kennzeichen der Liturgie immer das Zurücktreten der Person des Priesters, weil Christus an seine Stelle tritt; jeder Priester ist sich dieses Zurücktretens seiner Person bewusst, was jedoch mit der zentralen Betonung seiner Rolle ‚versus populum’ kollidieren muss. „Wir sind nicht zum Priesteramt berufen,“ sagt Kardinal Sarah, „um selbst im Mittelpunkt zu stehen.“ (16)

Eine Wahrnehmung bezüglich der Messgewänder mag als Ausdruck dieser eventuell von unseren Priestern selbst erfahrenen Rollenproblematik gedeutet werden: statt der prächtigen Messgewänder ziehen viele eine schlichte, weiße Kutte vor, als wollten sie damit einer quasi ‚majestätischen’ Wirkung bzw. der Überbewertung ihrer eigenen Person entgegentreten. Denn tatsächlich kommt ihrer Person versus populum zu viel Aufmerksamkeit zu, was noch gesteigert wird, wenn der Sitz des Zelebranten sich hinter dem Altar in der Mitte befindet (Thronwirkung).

Doch auch uns Laien suggeriert „versus populum“ problematische Vorstellungen, weil die Zelebrationsrichtung nonverbal vermittelt, dass es zuerst um „uns“ gehe, um unsere Gemeinschaft, die zusammen mit dem Priester ihr Gemeinschaftserlebnis feiert. „Die Gemeinde ist Christus“, sagte jüngst eine Pastoralreferentin als Kommentar zur heute üblichen Zelebrationsrichtung. Was ‚irgendwie gut’ klingt, ist theologisch unhaltbar. Anthropozentrismus pur. Die Kirche als Ganze ist der mystische Leib Christi, was aber nicht 1:1 herunter gebrochen werden kann auf die konkrete Ortsgemeinde, wie von der Pastoralreferentin angenommen. Nicht die Gemeinde, sondern das erlösende Opfer Christi ist die Mitte der Gottesdienste, jenes vergegenwärtigte Opfer, durch das wir hinein genommen werden in die Heilsgeschichte!

Es war u.a. Kardinal Kasper, der den Anthropozentrismus in Theologie und Praxis der Kirche in Frage stellte: „Thomas von Aquin wusste: Die Sache (res) des Glaubens und der Theologie ist Gott. Wir müssen darum als Kirche zur Sache kommen. Die Kirchenväter verglichen die Kirche mit dem Mond, der kein eigenes Licht hat, sondern das Licht, das er ausstrahlt, von der Sonne borgen muss. So hat auch die Kirche kein anderes Licht als das, das von Gott und Jesus Christus auf sie fällt. Wir brauchen darum eine theozentrische Wende in der Theologie, insbesondere in der Theologie von der Kirche und in der Praxis der Kirche. Wir müssen uns bewusstmachen und erkennen: Die Kirche nicht als irgendein Volk, sondern als Volk Gottes leben; wir müssen sie verstehen als Zeichen und Werkzeug Gottes in der Welt und als Vorzeichen des Reiches Gottes.“ (17)

Im Klappentext seines Buches ‚Katholische Kirche. Wesen, Wirklichkeit, Sendung’ (18) heißt es: „Kasper plädiert weniger für eine strukturelle als vielmehr für eine grundlegende geistliche Erneuerung, hofft auf eine theozentrische Wende, eine christologische Konzentration.“

War das nicht auch die Intention des Konzilstheologen Ratzinger, als er sich schon kurz nach dem Konzil für die geostete Zelebration aussprach? „So wollte Papst Benedikt XVI. zur Wiederentdeckung der kosmologischen Dimension der Liturgie die Gleichrichtung von Priester und Gemeinde zum Vater hin anregen. Schon als Theologe hatte er 1966 beim Katholikentag in Bamberg die ‚Volksaltarwelle’ kritisiert und gefragt, ob es nicht eher im Sinne des Konzils sei, den ‚Neuklerikalismus’ der Zelebration im Gegenüber von Zelebrant und Volk dadurch zu verhindern, dass alle sich gemeinsam zu Gott hinwenden und rufen: ‚Vater Unser’.“ (19)

Die theozentrische Wende in der Heiligen Messe ist der kleine Schritt des Zelebranten vor den Altar, ad orientem, ad Deum.

Christus muss wieder stärker in der Hl. Messe vergegenwärtigt werden. Er muss auch in der Wahrnehmung der Gläubigen während der Heiligen Messe zunehmen, die Person des Priesters aber muss abnehmen, um eines der bekanntesten Schriftworte etwas abgewandelt in Erinnerung zu rufen. Ohne große äußere Eingriffe lässt sich tatsächlich eine theozentrische Wende der Glaubenserfahrung in der Praxis des feiernden Volkes Gottes, das heißt, in der Heiligen Messe vollziehen: Durch die Veränderung der Zelebrationsrichtung, um die der Präfekt der Kongregation für den Gottesdienst alle Priester ersucht. Manchmal ist die Praxis eben viel einfacher und christologischer, als alles Reden und Schreiben über sie.

Dazu ein kleines Gedankenspiel: Stellen Sie sich den zentralen, weißen Altarblock unter der Vierung des Domes St. Bartholomäus zu Frankfurt vor. Jeder Priester könnte nach dem Wortgottesdienst ohne weiteres ad Deum, nach Osten zelebrieren. So würde er dem ausdrucksstarken Kruzifix, das er versus populum hinter sich wusste, nicht mehr den Rücken kehren, sondern zu ihm aufschauen. Seine erhobenen Hände, all seine Gebete – und mit ihnen die Gebete der Gemeinde würden sich über den gekreuzigten Herrn an den Vater richten.

ER würde die lebendige Mitte des Gottesdienstes, nicht die Person des Priesters oder die Gemeinde. Bei der Wandlung würde die hoch erhobene Hostie unmissverständlich das Kreuzesopfer des Herrn und die Gabe der Eucharistie in Eins setzen.

Fußnoten
1 Hier ist auf echte Ressentiments gegenüber der eigenen, reichen Frömmigkeitstradition hinzuweisen, die ihrerseits theologisch obsolet erscheinen.
2 Regina Einig, „Liturgie für Fortgeschrittene“, Die Tagespost, 9.7.2016
3 hier: die Online-Ausgabe des britischen Catholic Herald, die zuerst von der Londoner Konferenz „Sacra Liturgica“ berichtete.
4 D.h.: nicht nur versus Populum, sondern auch... wo es möglich ist.
5 Papst Franziskus habe ihn bei einer Audienz im April 2016 beauftragt, „die Art und Weise zu untersuchen, wie sich die beiden Formen des römischen Ritus bereichern ließen.“ (Die Tagespost, 9.7.2016, „Das Ziel der Reform ist Christus“)
6 ebenda
7 Regina Einig, Die Tagespost (9.7.16, „Liturgie für Fortgeschrittene“) geht darauf ein, wenn sie : „...die Fehler der sechziger und siebziger Jahre (anspricht)... durch abrupte liturgische Änderungen die Feier des Mysteriums auf eine Art Menschenwerk herunterzubrechen.“
8 Hier mag das Stichwort ‚Königstein’ genügen; andere Beispiele ließen sich anschließen...
9 ... wie es 1992 die Herausgabe des vorzüglichen ‚Weltkatechismus’ war, den man eine „Symphonie des Glaubens nennen kann" (Apostolische Konstitution Fidei depositum, Nr. 2). In den deutschsprachigen ‚Nicht-Filialen’ verschmähte man die konsequente, katechetische Arbeit mit dem Katechismus zur Vertiefung des Glaubenswissens der Laien. Während er in außereuropäischen Diözesen der katholischen Welt viele Früchte brachte und weiterhin bringt, wurde er von maßgeblichen Klerikern in Deutschlands Diözesen oft schon abgelehnt, bevor er überhaupt veröffentlicht war.
10 a.a.O., R. Einig, ebenda
11 Entgegen der von KNA derzeit verbreiteten Meldung schreibt das Römische Messbuch von 1970 keine Zelebrationsrichtung vor. – Hierzu Kardinal Sarah am 23.05.2016 in FAMILLE CHRETIENNE: „Le Concile n’a jamais demandé de célébrer face au peuple ! Cette question n’est pas même abordée par la constitution Sacrosanctum concilium…“ Vgl. auch J.A. Jungmann in seinem Kommentar zur Liturgiekonstitution vom 26.9. 1964: „Es ist zu beachten, dass die Instructio nicht, wie gelegentlich behauptet wird, die Zelebration versus populum wünscht, sondern nur die Möglichkeit dazu.“ (LThK 12 (1966) 105) - Ähnlich Ralf van Bühren: „Inter oecumenici hatte die Zelebrationsrichtung zu den Gläubigen hin gebilligt, jedoch nicht gefordert. Das Konzil selbst hatte nicht ausdrücklich von celebratio versus populum oder der Errichtung neuer Altäre gesprochen. Erstaunlich schnell interpretierten dennoch fast alle Ortskirchen die bewahrende Empfehlung von Inter oecumenici als allgemein verpflichtende Norm.“, Kunst und Kirche im 20. Jahrhundert. Die Rezeption des Zweiten Vatikanischen Konzils, 2008, S. 259
12 ...wie auch nachvollziehbar wurde, warum sie in den vergangenen Jahrzehnten eher nichtssagenden, hellen Messgewändern weichen mussten; die Ausrichtung auf Christi Opfer war nicht mehr eindeutig gegeben durch die Hinwendung zum Volk.
13 „Das Konzil der Buchhalter. Die Zerstörung der Sinnlichkeit“, Frankfurt, 1981
14 H. Umbach, „Heilige Räume – Pforten des Himmels“, Göttingen 2005, S. 315 f
15 Lorenzer, Konzil, S. 184
16 a.a.O., s. „Das Ziel...“, 9.7.16
17 Walter Kardinal Kasper, „Katholische Kirche. Wesen, Wirklichkeit, Sendung“, Osnabrück 3.5.2012, Vortrag Kath. Erwachsenenbildung
18 Freiburg/Breisgau, 2011
19 Wikipedia, Okt. 2016, Der Volksaltar, Abschnitt Liturgiereform


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Lesermeinungen

 SCHLEGL 16. Oktober 2016 
 

@ Padre Giovanni

Ebenso wie Ihnen, hochwürdiger Mitbruder, ist mir die Feier der heiligen Messe/der göttlichen Liturgie, nach Osten gerichtet,sehr vertraut. Meine Kirche des byzantinischen Ritus (Ukrainer in St. Barbara) vollzieht die Feier der göttlichen Liturgie in dieser Weise.
Auch auf dem so genannten "Wiener Neustädter Altar" im Stephansdom (linkes Seitenschiff) wird oft die Messe in Richtung Osten gefeiert. Auf dem Marienaltar(Maria Po´cz)´hinten rechts im Dom zelebriert man täglich um 6:30 Uhr und um 8:00 Uhr ohne Volksaltar, aber in Richtung Süden!Auch in der Kapelle des Curhauses gibt es nur einen Hochaltar, der geostet ist.Msgr. Franz Schlegl


0
 
 Padre Giovanni 15. Oktober 2016 
 

Vor allem ein Opfer

@Diadochus
Dass die hl. Messe ein Opfer ist mir als Priester, der sowohl im alten wie im neuen Ritus zelebriert durchaus bekannt.
Die hl. Messe ist "vor allem ein Opfer", aber auch Gebet und somit auch Dialog mit Gott.
Dem modernen Menschen ist, meine ich, die Zelebrationsrichtung versus orientem mit Begriff "Dialog" leichter nahe zu bringen, als über das Opfer. Man schaut den an mit dem man spricht. Bete ich, schaue ich auf den Herrn, spreche ich mit Ihnen, schaue ich Sie an. Das kann man dem Menschen bildlich nahebringen. Wir müssen auch überzeugen können, wenn wir die klassische Zelebrationsrichtung wiederherstellen wollen. Aber Sie haben recht Predigt und Katechese muss die Menschen wieder zum Wesen der hl. Messe hinführen. Sie ist mehr als Dialog, mehr als Gebet, die Messe ist vor allem ein Opfer.


1
 
 chiarajohanna 15. Oktober 2016 
 

Diadochus / Die Messe ist ein DIALOG mit GOTT

betr. Padre Giovanni.

Sie schreiben, das wir das Opfer
welches Jesus ist,
Gott Vater darbringen duerfen,
Ein Opfer, das Gott Vater wohlgefaellt

Das ist ja alles richtig, was Sie schreiben, aber darueberhinaus,
ist es auch ein DIALOG MIT GOTT,
den meine eigene Seele fuehrt.
Besonders deutlich wird das bei den Worten, Herr ich bin nicht wuerdig,
das Du eingehst unter meinem Dach.

Das ist doch Dialog mit GOTT VATER,
dessen Opfergabe Jesus, nach seiner Auferstehung als Beistand, uns hier,
in der Heiligen Messe gereicht wird.

Es geht um uns, deswegen treten
wir auch in den DIALOG MIT GOTT ein,
und BEKENNEN VOR IHM, das wir als MENSCHENKINDER eigentlich unwuerdig
sind, SEINEN WESENSGLEICHEN SOHN
zu empfangen.

Wenn wir uns zum Naechsten wenden,
um den FRIEDENSGRUSS weiter zu geben, ist das AUCH DIALOG, denn wir sollen,
BEVOR wir GOTT empfangen,
unsere BEZIEHUNGEN ZUM BRUDER
in der Kirche und im privatem Umfeld bereinigt haben, weil es ERNST ist.


1
 
 Magnus Maxentius 15. Oktober 2016 

@Diadochus

1) Die Zelebrationsrichtung liegt JETZT schon im Ermessen des Zelebranten. Das Messbuch Paul VI. macht diesbezüglich keine verbindlichen Vorschriften - wie es ebenso das Messbuch Pius V. tat. Auch in der alten Messe war die Zelebration versus populum erlaubt (sog. ritus servandus).

2) Die Zelebrationsrichtung mit der Existenz der Kirchensteuer zu verbinden - ist das Ihr Ernst?

3) Die Frage muss erlaubt sein: Zeigt sich in der überwältigenden Akzeptanz der Liturgiereform Paul VI. durch die Katholiken nicht auch "vox populi vox Dei"? Das müsste erörtert werden!


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 Diadochus 15. Oktober 2016 
 

Keine Änderung

Die Argumente können noch so gut gewählt werden, sie verhallen in Deutschland ins Leere. Die Kirche hat es sich mit der Kirchensteuer gemütlich eingerichtet. Das soll so bleiben. Solange die Kirchensteuer besteht, wird sich nichts ändern.

@Padre Giovanni: Die hl. Messe ist kein "Dialog mit Gott", sondern ein hl. Opfer, das wir Gott darbringen dürfen. Ein Opfer, das Jesus Christus selbst ist, ein Opfer, das Gott wohlgefällt. Das ist kein Spass. Hier ist Ernst gefordert. In der neuen dialogisierten Form fehlt dieser.

@Suebus: Auch wenn es nur ein Interview war, sind es diese außerordentlichen Gedanken doch wert, aufgegriffen und zitiert zu werden.


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 723Mac 14. Oktober 2016 
 

Einladung zum Gebet für die Erneuerung der Liturgie und für Kard. Sarah

Selbst kleine Stossgebete zählen
Bestellung einer Hlg. Messe (möglichst "cum Christo"- es gibt inzwischen Orte, wo es möglich ist)
das Beten einer Novenne
eines Rosenkranzes
des Rosenkranzes zu sieben Schmerzen Mariens
des Kreuzwegs
einer Litanei
das Beten von Deum
30 min der Anbetung des Allerheiligsten
eine Spende z.B. für die Obdachlosenküche
eine Wallfahrt in ein Marienwallfahrtsort (oder selbst Aufhalten vor einem Kruzifix oder vor einem Marienaltar)
für die Erneuerung der Liturgie und für Kard. Sarah
selbst wenn hinten der Zelebrationen "cum Populo" ausschliesslich menschliche Entscheidungen stehen- beim Gebet handelt es sich keinesfalls um die Anbetung des Volkes und Zuwendung dem Volk (selbst wenn für das Volk)
Mögen wir die Hilfe der Heiligen der Kirche erbitten , selbst wenn es so schwierig manchmal ist!


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 Padre Giovanni 14. Oktober 2016 
 

Für und wider

Warum wurde der Volksaltar eingeführt? Nun wollte man das Geschehen am Altar den Gläubigen näherbringen. Das spricht für die Zelebrationsrichtung zum Volk, es bleibt aber dabei, die hl. Messe ist zuerst und vor allem ein Dialog mit Gott. Daher sollte auch ein Kreuz am Volksaltar nicht fehlen. Leider hat sich aber in den letzten Jahren etwas herausgebildet: nämlich: dass sich manchmal die Gemeinde selbst feiert und dem Dialog mit Gott zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird.
Daher täte man gut daran, die hl. Messe wenigstens immer wieder "versus orientem" zu feiern, um dem Dialog mit Gott wieder mehr Ausdruck zu verleihen. Werktagsmessen würden sich dazu bestens eignen. Aber auch die hl. Messe an besonderen Feiertagen - vielleicht auch noch mit einer Brise Latein versehen. Die oft geschlossene Gemeinde könnte wieder geöffnet hin zu einer größeren Gemeinschaft mit Gott und sein Heiligen. Ein tieferes Verständnis der hl. Messe wäre die Folge. Ideologien und Ängste müssen abgebaut werden


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 Padre Giovanni 14. Oktober 2016 
 

Für und wieder


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 Suebus 14. Oktober 2016 
 

noch ein Gedanke...

Warum sollen die Kirchen überhaupt nach Osten ausgerichtet sein? Das Heilige Land liegt von uns aus gesehen im Südosten, nicht im Osten.
Man sagt, die aufgehende Sonne symbolisiere Christus. Aber ist das mehr als bloße Poesie, wird im Neuen Testament diese Parallele gezogen?
Viele Römer des 3. oder 4. Jhds. beteten die Sonne, den "Sol invictus" an. Übrigens auch Kaiser Konstantin die meiste Zeit seines Lebens. Könnte es sein, dass diese "Ostung" der Kirchen ursprünglich darin ihren Ursprung hat, als Maßnahme um das Christentum für die Anhänger des "Sol invictus" attraktiver zu machen?

@chiarajohanna
Es sei Ihnen ja unbenommen, das Geheimnisvolle in der Messe zu schätzen. Aber das Christentum ist kein Mysterienkult. Gott wird zwar immer der große Unbegreifliche bleiben, aber ich sehe keinen theologischen Grund, in der Messe irgendeine "geheimnisvolle Stimmung" hervorzaubern zu müssen.


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 Suebus 14. Oktober 2016 
 

Christen um den Altar

Was ich noch anmerken möchte:

In der Messe ist Christus primär auf dem Altar gegenwärtig, nicht irgendwo "im Osten". Auch dem Tabernakel wird m.W. während des Hochgebets keine gesonderte Bedeutung beigemessen, weil sich das Entscheidende eben auf dem Altar vollzieht.
Unter diesem Aspekt ist es bei dem Novus Ordo eben so, dass sich die Christen um Christus, um den Altar versammeln. Während im alten Ritus die Symbolik eher ist: Der Priester ist näher an Christus, die Gläubigen sind nachgeordnet.


2
 
 Suebus 14. Oktober 2016 
 

zweierlei Maß

Ich habe persönlich nichts gegen die Zelebrationsrichtung "ad orientem", wenn die Architektur der Kirche es zulässt.

Mich verwundert vielmehr der Eifer, mit dem das aufgegriffen wird. Kardinal Sarah hat das nur in einem Interview erwähnt, es war gar keine offizielle Stellungnahme. Und die Korrektur aus Rom kam prompt. Trotzdem wird das sofort aufgegriffen, und der Autor kritisiert die, die es nicht aufgreifen.
kommt hingegen etwas von "progressiver" Seite, wird es geflissentlich ignoriert oder niedergemacht.


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 Savanorola 13. Oktober 2016 

ER würde die lebendige Mitte des Gottesdienstes, nicht die Person des Priesters oder die Gemeinde.

Dann lassen wir doch auch Christus die Mitte unserer Versammlung sein, wenn wir uns um den Altar versammeln. Was ist denn so schwer daran, dies zu begreifen. Das abschließende Zitat des Autors hebt es doch ins Bewußtsein: der Herr ist in der Mitte seiner Gemeinde, die sich um den Altar versammelt.


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 Savanorola 13. Oktober 2016 

AD ORIENTEM

Ich bin sofort für die Messe ad Orientem, wenn sich auch die Gläubigen im Petersdom sich diese Gebetshaltung zu eigen machen und nicht nur der Papst, wenn er dort am Altar steht!


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 Chris2 13. Oktober 2016 
 

Die gemeinsame Gebetsrichtung

nach Osten, dem - wie die aufgehende Morgensonne - wiederkehrenden Christus zugewandt, das würde bereits viel zur eucharistischen Frömmigkeit beitragen. (Bei den heiligen Handlungen störenden) Blickkontakt gibt es bei Predigt etc. noch genug. Traurig, dass nicht wenige Protstanten da mehr Gespür haben (vgl. Hochzeit im Schwed. Königshaus, als sich der Pastor bei jedem Gebet dem Altar zuwandte)...


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 chiarajohanna 13. Oktober 2016 
 

Die Zelebration des Priester - vom Volk abgewandt + Christus zugewandt war GEHEIMNISVOLLER!

Der Gottesdienst von früher,
war viel "geheimnisvoller" !

Der Priester war NICHT
dem Volk zugewandt,
sondern CHRISTUS,
der gegenwärtig im Tabernakel wohnte!

Ich kann mir meine Wahrnehmung
noch immer vergegenwärtigen,
weil nach DIESEM Ritus,

atmosphärisch alles so dicht,
und "NOCH SO GEHEIMNISVOLL" war!

Um meine Empfindung von damals zu transportieren, möchte ich als Erwachsener noch etwas dazu sagen:

Jesus Christus ...
als eingeborener Sohn Gottes
ist sowohl GANZ MENSCH gewesen,
ABER auch GANZ GOTT gewesen:

Und beides "UNVERMISCHT"!

Jesus war ganz Mensch,
von der Geburt bis zur Kreuzigung,
und in seiner Liebe blieb er wesenhaft hingeordnet auf den Willen Gottes.

In seinem Mensch-sein war er gleich mit uns Menschen; sündlos

In seinem GOTT-SEIN
war er uns Menschen "NICHT GLEICH"!

Und dieser "UNTERSCHIED" wurde
durch den "damaligen Ritus"
bei der Wandlung
"ATMOSPHÄRISCH SPÜRBAR"
HERVORGEHOBEN!


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