28. Februar 2026 in Spirituelles
„Das Konzil beauftragte die Kirche, Christus so zu verkünden, dass er klar und überzeugend als Antwort auf die drängendsten Fragen der Gegenwart erscheint, ohne dabei auch nur einen Augenblick lang die heilige Lehre zu gefährden.“
Vatikan (kath.net/pl) „Hoffnung vermitteln“, darüber sprach Bischof Erik Varden OCSO im Vatikan in seiner zehnten und letzten Meditation bei den Fastenexerzitien von Papst Leo XIV. und der Kurie am Freitagnachmittag. Varden leitet die diesjährigen Fastenexerzitien auf persönliche Einladung von Papst Leo. Der Prälat von Trondheim und Apostolischer Administrator von Tromsø ist auch der aktuelle Präsident der Skandinavischen Bischofskonferenz. Der Trappistenmönch, ein Konvertit aus dem lutherisch geprägten Christentum, ist ein gesuchter geistlicher Lehrer und Autor vieler spiritueller Bücher. Bischof Varden veröffentlichte einen Ausschnitt aus seinem Impuls auf seinem Blog.
kath.net dokumentiert diesen Ausschnitt „Hoffnung vermitteln“ vom 27. Februar 2026 in eigener Arbeitsübersetzung:
Am 11. Oktober 1962 eröffnete Papst Johannes XXIII. feierlich das Zweite Vatikanische Konzil. Das größte Anliegen des Konzils, so sagte er, sei es, „dass das heilige Gut der christlichen Lehre bewahrt und wirksamer verkündet werde. Diese Lehre umfasst den ganzen Menschen, bestehend aus Leib und Seele. Sie ruft uns, die Pilger auf dieser Erde, dazu auf, uns unserem himmlischen Zuhause zuzuwenden.“
Weniger als eine Woche nach der Rede des Papstes brach die Kubakrise aus. Die Menschheit schien sich selbst zu zerstören, ohne an ein eschatologisches Ziel zu denken. Die Wunden des Zweiten Weltkriegs waren noch frisch, und die Menschheit schuf erschreckende neue Perspektiven der Selbstzerstörung.
Das Konzil war von einer Atmosphäre der Unsicherheit geprägt; Gleichzeitig war diese Zeit von der Hoffnung auf eine neue Gesellschaft geprägt, die auf Menschenrechten, fairem Handel und technischem Fortschritt gründet. Das Konzil wollte zu den drängenden Fragen der Zeit über die gegenwärtige Entwicklung der Welt, den Platz und die Rolle des Menschen im Universum, den Sinn menschlichen Strebens und das letztendliche Schicksal der Wirklichkeit und der Menschheit Stellung beziehen. Es ging nicht nur auf diese Fragen ein, sondern wies auch auf deren Lösung hin, indem es verkündete, dass Christus, der Gekreuzigte und Auferstandene, die Zukunft der Menschheit verkörpert. Das Konzil beauftragte die Kirche, Christus so zu verkünden, dass er klar und überzeugend als Antwort auf die drängendsten Fragen der Gegenwart erscheint, ohne dabei auch nur einen Augenblick lang die heilige Lehre zu gefährden.
Wir dürfen uns fragen, ob in den sechzig Jahren seit dem Abschluss des Konzils das Vertrauen in die Kraft und Wirksamkeit dieser Lehre stets und überall bewahrt wurde. Jede christliche Generation muss sich mit dem Kontrast auseinandersetzen, den Paulus den Ephesern aufzeigt: zwischen dem Maß der Fülle Christi, die sich in der Einheit des Glaubens und der Erkenntnis, in der Reife des Mannes, offenbart, und einem kindlichen Zustand, in dem man hin und her geworfen wird, von jeglichen Winden der Lehre getrieben, mal von List, mal von hinterlistigen Machenschaften, mal von oberflächlichem Optimismus.
Christus ruft uns auf, der Welt Hoffnung zu bringen. Christliche Hoffnung zu haben bedeutet nicht zwangsläufig, Optimist zu sein. Ein Christ schwört dem Wunschdenken ab und entscheidet sich entschlossen für die Realität. Demagogen versprechen Besserung. Sie behaupten, die Macht zu haben, Gemeinschaften innerhalb einer Legislaturperiode zu verändern, und lenken die Massen von ihren Enttäuschungen ab, indem sie Brot verteilen, Eintrittskarten für Zirkusspiele anbieten und ihre Gegner verleumden. Wie anders sind doch Christi Worte. Er sagt uns: „Die Armen werdet ihr immer bei euch haben.“ Er bekräftigt, dass sich Völker gegeneinander erheben werden. Verfolgungen werden kommen. Die Feinde eines Menschen werden seine eigenen Familienmitglieder sein. In diesen Aussagen liegt keine hilflose Resignation. Der Herr verpflichtet uns, seine Jünger, unermüdlich für eine neue, gesunde Menschheit zu wirken, die von Nächstenliebe und Gerechtigkeit geprägt ist. Er gebietet uns: „Heilt die Kranken, weckt die Toten auf, reinigt die Aussätzigen, treibt Dämonen aus.“ Wir sollen die Seligpreisungen leben und die in ihnen verborgene Herrlichkeit erstrahlen lassen. Doch während wir dies tun, werden wir daran erinnert: „Ohne mich könnt ihr nichts tun.“
Christus ist das Licht der Völker, Lumen Gentium. Er allein, der den Willen des Vaters tut und im Heiligen Geist wirkt, kann das Antlitz der Erde erneuern. Auf ihn setzen wir unser Vertrauen, nicht auf vergängliche Strategien.
Er kann durch uns wirken, wenn wir bereit sind, geduldig zu sein. Die Fastenzeit zeigt uns, dass Gott, der die Wunde seiner Nächstenliebe erleidet, in seinem Leiden einen Höhepunkt seines Wirkens erreicht. Die Hoffnung, die er uns anvertraut, ist nicht die Hoffnung auf ein endlich modernisiertes, digitalisiertes, bereinigtes Jammertal. Unsere Hoffnung ruht auf einem neuen Himmel, einer neuen Erde, auf der Auferstehung der Toten.
Die Zeit, in der wir leben, sehnt sich danach, diese Hoffnung verkündet zu hören.
Wir haben einige Zeichen um uns herum betrachtet: ein neues religiöses Bewusstsein unter den Jugendlichen; die Rückkehr des Wahrheitsbegriffs in den öffentlichen Diskurs; die Suche nach Wurzeln. Globale Institutionen und Bündnisse zerbröckeln und wir sehen uns strategischen, ökologischen und ideologischen Gefahren ausgesetzt. Es ist verständlich, dass vernünftige und wohlmeinende Menschen fragen, was inmitten solcher Unsicherheit überhaupt noch Bestand haben kann. Müde davon, ihr Leben auf Sand zu bauen, suchen sie nach festem Fels. Ihr Herz ist derweil beunruhigt. Die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils erklärten in Gaudium et Spes, dass die höchsten Hoffnungen und die dunkelsten Schrecken der Gegenwart in den Herzen der Christen widerhallen müssen, denn ein Christ ist nichts fremd, was „wahrhaft menschlich“ ist.
Erlauben Sie mir, ein solches Echo mit Ihnen zu teilen, das mich tief berührt.
Vor einem Jahr, am 8. Februar 2025, gab die amerikanische Sängerin Gracie Abrams ein Konzert in Madrid. Sie ist eine junge Frau, der alles zuteilwird. Sie ist schön, wohlhabend und erfolgreich. In Madrid trug sie ein weißes Seidenkleid. Es hätte ein Brautkleid sein können, ein Gewand der Freude, wären da nicht die langen, schwarzen Schulterbänder gewesen – Vorboten eines Schmerzes, der, als sie zu singen begann, den Kern ihrer Botschaft bildete.
Ihre Texte bergen eine durchdringende Traurigkeit, die an Verzweiflung grenzt, sie vielleicht sogar berührt. Abrams wurde 1999 geboren. Ihr Lied „Camden“ beginnt mit der Zeile: „Ich habe es nie ausgesprochen, aber ich weiß, dass ich mir nach meinem 25. Lebensjahr nichts mehr vorstellen kann.“ Das Lied beschreibt das Bedürfnis, Schmerz zu verbergen, „die Last zu vergraben, bis sie nicht mehr zu sehen ist“, während man nach außen hin den Schein trügt, alles für in Ordnung hält und hofft, „dass jemand bemerkt, dass ich es versuche“. Ein mantraartiger Refrain lautet: „Mein ganzes Ich, eine Wunde, die heilen will, aber ich lasse sie weit offen.“
Abrams’ Auftritt von „Camden“ in Madrid wurde gefilmt und von einem Fan auf YouTube hochgeladen, der schrieb: „Es war Wahnsinn. Mir fehlen die Worte. Ich habe geweint. Ich war am Ende. Ich war am Boden zerstört.“ Tausende besuchten dieses Konzert. Sie sangen alle mit, kannten den verschlungenen Text auswendig, hatten ihn sich zu eigen gemacht. Teenager-Weltschmerz ist nichts Neues. Jede Generation findet ihren Weg, ihn auszudrücken. Doch die Klage unserer Zeit hat eine besondere Qualität. Wir können sie nicht einfach als Fetischisierung der Trostlosigkeit abtun. Wenn man Gracie Abrams singen hört und sieht, zweifelt man nicht an der Tiefe der Erfahrung, aus der ihr Schrei entspringt. Es ist beunruhigend, diesen Schrei, Kadenz um Kadenz melancholisch, von einer jungen, eng verbundenen Menge widerhallen zu hören: „Ich wollte dir nur sagen, dass ich nie gut mit Problemen umgehen konnte. […] Ich hoffe wirklich, dass ich das überlebe.“ Ist „Hoffnung“ unter diesen Umständen ein angemessener Begriff? Ich bezweifle es. Was in den Liedtexten auffällt, ist die Hoffnungslosigkeit angesichts einer allgegenwärtigen Bedrohung.
Gracie Abrams’ Fans sind überwiegend Mädchen. Ein Stereotyp besagt, dass Jungen anders seien, sich eher der düsteren Erkenntnis der Härten des Lebens zuwendeten und sie mit buschigem Bart und männlicher Stärke ertragen würden. Jeder, der mit jungen Menschen spricht oder Zeit im Beichtstuhl verbringt, weiß, dass die Prioritäten weniger klar voneinander abgegrenzt sind. Das Bewusstsein der eigenen Verwundung durchdringt unsere Zeit wie ein Nebelschleier.
Wie eindrücklich ist es doch, die Fastenzeit in einem solchen Kontext zu erleben, den Blick auf einen verwundeten, geschwächten Körper zu richten und zu bekräftigen, dass hier Hoffnung zu finden ist. Jahrhundertelang scheute sich die Kirche davor, die Wunden der Passion Christi offenzulegen. Sie war damit beschäftigt, den Widerspruch, der den Kern der christlichen Botschaft ausmacht, in Worte zu fassen: dass in Christus Göttlichkeit und Menschlichkeit untrennbar miteinander verbunden sind, dass dieser Mensch, „geboren von der Jungfrau Maria“, zugleich „Gott von Gott, Licht vom Licht“ ist. Erst nachdem das Konzil von Chalcedon den begrifflichen Rahmen zur Wahrung dieses Gleichgewichts verfeinert hatte, konnte der christliche Geist die freiwillig angenommene Erniedrigung des menschgewordenen Gottes nicht nur in Worten, sondern auch in der Kunst bildhaft darstellen. Das Kruzifix entwickelte sich zum höchsten christlichen Symbol. Es rückte, zumindest im Westen, in den Mittelpunkt der Kultpraxis, wo Darstellungen eines verwundeten Gottes zum Mittelpunkt von Kirchen und anderen Gebäuden wurden und allmählich das öffentliche Bewusstsein prägten.
Paulus erinnerte die Christen in Korinth daran, wie er zu ihnen kam, und schrieb: „Ich bin nicht gekommen, um euch das Geheimnis Gottes mit hochtrabenden Worten oder Weisheit zu verkünden. Denn ich hatte beschlossen, bei euch nichts anderes zu wissen als Jesus Christus, den Gekreuzigten.“ Die absolute Zentralität von Jesu heilbringendem Leiden durchdrang die Lehre dieses unvergleichlichen Predigers der Versöhnung, der Barmherzigkeit, der gnadenvollen Verwandlung, der Freude und des ewigen Lebens.
Es erfordert Mut, seinem Beispiel in einer Kultur zu folgen, die uns dazu verleitet, ein fröhlicheres Evangelium zu verkünden, das sich in starren Abläufen und festgelegten Ergebnissen vorhersehbar ist. Um uns herum werden die Kreuze in den alten Kathedralen zu Minigolfanlagen umfunktioniert. Kirchen werden für säkulare Theaterstücke missbraucht, die verzweifelt versuchen, „Relevanz“ vorzutäuschen. Währenddessen wiegen sich junge Menschen nur einen Steinwurf entfernt in der weltlichen Arena trostlos im Takt und singen leise, das Leben sei eine offene Wunde und „in Gilead gibt es keinen Balsam mehr“.
Zwei widersprüchliche Tendenzen prägen die heutigen Bemühungen, mit Wunden umzugehen. Einerseits stellen Menschen erworbene, vererbte oder eingebildete Wunden bereitwillig als Identitätsmerkmale zur Schau. Sie mögen gute Gründe haben, Anliegen, die auf dem Ruf nach Gerechtigkeit beruhen. Doch wie wir Bernhard erklären hörten, verlieren wir jede Motivation, wenn wir unser Selbstverständnis an die Bindung an eine Wunde knüpfen. Wir laufen Gefahr, in Wut zu versinken, einer Leidenschaft, die den Wunsch nach Heilung durch selbstgerechte Behauptungen verdrängt. Wut und ihr Spiegelbild, die Bitterkeit, können uns in einer perversen, selbstgefälligen Verzweiflung gefangen halten.
Andererseits gibt es Bestrebungen, Wunden zu beschönigen. Man hört, wie angedeutet wird, dass Wunden nicht existieren sollten und dass, falls doch, kranke Gliedmaßen amputiert werden sollten. In Gesellschaften, die auf Transaktionen ausgerichtet sind, haben unproduktive oder unliebsame Elemente keinen Platz. Sie werden als Ausnahmefälle betrachtet und mit Härte bekämpft. Diese Haltung zeigt sich in den anhaltenden Kontroversen um Abtreibung und Sterbehilfe sowie in den immer wiederkehrenden Diskussionen um Eugenik. Sie zeigt sich in dystopischen Träumen von der Befreiung der Gesellschaft von Unerwünschten, die manche Politiker in Reservaten einsperren oder von einer Klippe stürzen würden.
Man kann diese Entwicklung auf verschiedene Weise interpretieren. Es scheint schwer zu leugnen, dass die zunehmende Bedeutungslosigkeit der Figur des Gekreuzigten, des Verwundeten und doch Unbesiegten, in der öffentlichen Wahrnehmung damit zusammenhängt. Eine Zivilisation, die sich zu einem gewissen Grad an einem Bild orientiert, das die Würde der Geduld und des erlösenden Leidens bekräftigt, verändert sich mit der Zeit. Sie mag Empathie lernen, ein Gefühl, das der gefallenen Menschheit nicht angeboren ist.
Die Verehrung der Wunden Christi prägte das christliche Empfinden über Jahrhunderte. Sie fand Ausdruck in der Verehrung von Reliquien der Passion, im Kreuzweg, in Gedichten und Gemälden, in Musikwerken von den Klageliedern der Renaissance über Bachs Passionen bis hin zur Hymnendichtung des 19. Jahrhunderts. Sie fand Ausdruck im Kult des Heiligsten Herzens Jesu, der sich nach den Revolutionswirren weltweit ausbreitete. Im Zentrum stand der Respekt vor dem unermesslichen Geheimnis des Leidens, das die menschliche Existenz, wie wir sie kennen, konstitutiv ausmacht. Das Kreuz lässt uns die Wirklichkeit annehmen und bekräftigt gleichzeitig, dass Wunden nicht endgültig sind, sondern heilen und selbst zu Quellen der Heilung werden können.
Uns in diesem Geheimnis des Glaubens zu verankern bedeutet, konstruktiv gegen verschiedene Irrtümer zu rebellieren: gegen den politischen Irrtum, dass Gesellschaft und Staat nach einem evolutionären Modell der menschlichen Perfektionierung geführt werden sollten; gegen den anthropologischen Irrtum eines normativen „Gesundheitsstandards“, der dazu dient, zwischen „lebenswerten“ und „lebensunwerten“ Leben zu unterscheiden; gegen den kulturellen Irrtum, der Wunden eine fatale, deterministische Macht zuschreibt; und gegen den psychologischen Irrtum, der sich der Hoffnungslosigkeit ergibt, gebannt von der Stimme, die uns mitten in der Nacht über unsere intimsten Verletzungen ins Ohr flüstert: „Es wird immer so sein.“
Die Passion Christi erlaubt uns zu klagen ohne zu wüten. Sie öffnet uns für Mitgefühl, eine Erkenntniskategorie, die eine so gnadenvolle Einsicht wie jene Hiobs ermöglicht: „Ich hatte nur vom Hörensagen von dir gehört, nun hat mein Auge dich gesehen.“ Wir können mit Thomas den Gekreuzigten und Auferstandenen anrufen: „Mein Herr und mein Gott!“ Das Evangelium verkündet, dass Christi Wunden nach seiner Auferstehung nicht geheilt, sondern verherrlicht wurden. Auch die Wunden der Welt können heilen, wenn Christi Öl und Wein über sie gegossen werden.
Das Kreuz ist für Gläubige zugleich Symbol und Erinnerung an ein Ereignis. Das Symbol der Passion Christi ist nicht von uns geschaffen. Es ist uns gegeben. Er ist es, der uns interpretiert uns, nicht wir es. Darauf sollten wir bestehen, während wir gegen den Strom eines symbolischen Kapitalismus ankämpfen, der auf „Wissensproduktion“ ausgerichtet ist. In dieser virtuellen Welt sind „Fakten“ Artefakte. Erzählungen, Bilder und Daten werden gehandelt, um Wandel zu perpetuieren und so den Konsum weiter anzukurbeln. Es ist schwer, etwas zu verstehen und es gleichzeitig zu verändern. Daher spielt das Streben nach Klarheit im aktuellen öffentlichen Diskurs eine untergeordnete Rolle, dessen flüchtige Rhetorik und unberechenbare Symbole eher darauf abzielen, zu verwirren.
Doch der Mensch sehnt sich nach Verständnis. Er ist definiert durch sein Bedürfnis zu fragen: „Warum?“ Er braucht das klare Denken der Kirche und ihre christuszentrierte Hoffnung. Er braucht ihre sichere Orientierung. Er braucht ihre Symbole, die realistisch sind, sich von denen der Welt unterscheiden und auf einen historisch verwundeten Leib, auf das Sterben des Todes und auf die ewige Bestimmung des „ganzen Menschen, bestehend aus Leib und Seele“ ausgerichtet sind. Die erhabene Perspektive unseres Glaubens gründet sich auf Wirklichkeiten, die geschehen sind und sich in der Gemeinschaft des mystischen Leibes Christi weiterhin ereignen. Wir bekennen, dass eine verwandelnde Barmherzigkeit das menschliche Leid selbst in seinen extremsten Ausprägungen durchdrungen hat und bis in die tiefsten Tiefen der Hölle reicht, und dass daher keine Verzweiflung endgültig ist.
Das ist unser Evangelium.
Unsere Zeit schreit danach. Die jungen Menschen, die mit schwerem Herzen in unseren Parks klagen, sehnen sich danach. Sie hören zu, wenn es ihnen „mit Autorität“ von Christen verkündet wird, die die Wahrheit kompromisslos auslegen und vorleben können und Christi gnädige Kraft zur Erneuerung und Verwandlung von Leben aufzeigen.
In Clairvaux hielt Bernhard 1139 am Vorabend von Ostern seine letzte Predigt über Psalm 90. Sie atmet die Freude eines Athleten, der den Lauf vollendet hat. Das Leben eines Mönchs, so der heilige Benedikt, sollte eine fortwährende Fastenzeit sein, stets auf Christi Sieg über den Tod ausgerichtet. Die liturgische Zeit offenbart den Kern unserer Existenz. Bernhard bringt dies deutlich zum Ausdruck. Die Prüfungen des Lebens sind Geburtswehen, die uns entdecken lassen, was es heißt, zu leben: „Wir leben in Fülle, wenn das Leben lebendig und lebensspendend ist.“ Wir sind geboren, um in Fülle zu leben und Frucht zu bringen. Bernhard erklärt seinen Mönchen, dass in der Trübsal eine „Hoffnung auf Herrlichkeit“ liege, bevor er sich korrigiert und sagt: Nein, die Herrlichkeit liegt in der Trübsal, wie die Frucht im Samen. Er ruft aus: „Meine Brüder, die Herrlichkeit verbirgt sich jetzt in der Trübsal; die Ewigkeit verbirgt sich im gegenwärtigen Augenblick, ein erhabenes, unermessliches Gewicht in dieser Leichtigkeit.“
Die Umkehrung ist vollkommen. Was uns jetzt bedrückt, hat keine bleibende Bedeutung. Die Herrlichkeit zieht uns empor, zu einer überwältigenden, vielfältigen Herrlichkeit. Ausgerichtet, um in vollem Umfang an Christi Leben teilzuhaben, werden wir die geduldige Freude Gottes erfahren, der in Psalm 90 verkündet: „Ich bin bei ihm in der Bedrängnis.“ Er sagt auch: „Meine Freude ist es, unter den Menschenkindern zu sein.“ „Oh Immanuel“, antwortet Bernhard, „Gott mit uns!“ Er fügt hinzu: „Sei gegrüßt, du Begnadete, der Herr ist mit dir“, und umreißt so feinfühlig den marianischen Charakter des gnadenvollen Wachstums zu wahrer christlicher Reife. Gott kennt unsere Sehnsüchte und unseren Durst, was uns schmeckt. Wir dürfen uns nicht mit zu wenig zufriedengeben. Wir müssen erkennen und verkünden, nach wessen Bild wir geschaffen sind, zu welcher Größe wir durch Gnade fähig sind.
Am Morgen nach dieser letzten Predigt wird Bernhard sein Graduale aufgeschlagen haben, um den Osterintroitus zu singen: das wunderschöne Resurrexi im sechsten, dem „Modus gravis“, ein musikalischer Ausdruck aufsteigender Würde. Diese liturgische Komposition verkündet die Auferstehung mit stiller Ehrfurcht. Sie erhebt den Lobpreis der Kirche vor dem leeren Grab in die ewige Umarmung der Dreifaltigkeit. Endlich in diese Umarmung durch Christi Ostersieg geborgen, werden wir sehen, wie wir gesehen werden, erkennen, wie wir erkannt werden. Wir werden endlich vollkommen lieben.
Doch jetzt erkennen und sehen wir nur bruchstückhaft, während wir in der Nacht wachen. Wir arbeiten. Wir dienen. Wir lehren. Wir kämpfen, wenn es sein muss. Wir bemühen uns, einander zu lieben und zu ehren, unsere Augen auf Jesus gerichtet, den Wegbereiter unseres Glaubens. Er, das Lamm Gottes, ist unsere Leuchte. Sein gütiges Licht, auch wenn es verborgen ist, ist voller Freude.
Foto am Rande dieser Exerzitien (c) Vatican News
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